淺談超越與新生——淺讀《浮士德》文本中的狂歡文化

    論文關鍵詞：浮士德　巴赫金　狂歡化理論　超越
　　論文摘要：巴赫金的狂歡節文化理論是基于人類的一種文化形式即節日和由節日所產生的的情緒形成的理論。用這種理論解讀《浮士德》中與狂歡文化有關的情節與人物可以揭示歌德使，用狂歡話語提倡不斷奮斗、除舊布新的寫作實質。
　　德國作家歌德的作品《浮士德》被人們稱為“代表著一種絕對的哲學悲劇”，在這部悲劇中．美與丑，善與惡，愛與恨，激情與抑郁，希望與失望。荒誕與嚴肅，生命與死亡等各種構成人類命運的因素相互交錯映射。彼此纏繞升華，形成了一個多聲部的復調史詩。形式上的紛繁復雜，內容上的博大精深使這部“百科全書”式的作品成為了羅蘭·巴特的“可寫的讀本”．而筆者在此則試用前蘇聯的當代文藝理論家巴赫金(M．M．Bakhtin．1895-1975)的狂歡節文化來解讀這部作品。
　　巴赫金的狂歡化理論(TheoryofCarnival-ization)是基于人類的一種文化形式即節日和由節日所產生的情緒。歐洲狂歡節民俗是一個以酒神節狂歡為核心不斷擴展的文化積淀系統，它浸透著一種對世界的狂歡節式的感受，盛行于文藝復興時期。這種狂歡節式的世界感受具有相對性。能造成戲謔的氣氛，同時又具有無法摧毀的生命力。在狂歡的世界中，人類擺脫了一切政治的宗教的成規的莊嚴的東西，徹底地歸復自由，是復調世界里受壓抑，受限制的人性的另一面的自然呈露。是復調世界和意識形態多元性的一種表現，是一個民族文化的另一面。這樣的文化具有藝術的反諷性特征．所有的形象都是合二為一的。在他們身上都含著嬗變和危機的兩個極端。生與死，愛與憎，敬與畏，智與愚等等都反正同體．它沒有對官方世界的關注，而是對官方世界的嘲諷與背離。一切都是反過來的明智與真理。巴赫金認為．從古至今。一切屬于狂歡體的文學體裁盡管外表紛繁多樣。都同狂歡節民間文化有著深刻的內在聯系．或多或少都透露著狂歡節的世界感受。而這種感受具有強大的蓬勃的改造力量。具有無法摧毀的生命力，他不僅決定著作品的內容，而且還決定著作品的體裁基礎。
　　在《浮士德》中，狂歡的場景和氣氛猶如一條金線貫穿著浮士德走過的各個創造生命價值的活動階段。悲劇的第一幕，在幽暗的書齋中，作為啟蒙思想代表的浮士德。正經歷與舊生活、舊思想決裂，卻又苦于找不到新出路的痛苦過程，在絕望得試圖自殺的那一刻，是復活節的歌聲喚回了他對于生命的眷戀與渴望。“這歌聲宣布了青春時代的游樂，宣告了春祭日的自由幸福……哦，繼續唱吧，甜美的圣歌!涕泗滂沱，這世界上又有了我!”。接下來的一幕“城門前”就是大量的對于人民大眾生機勃勃一積極健康的狂歡場景的敘述。這場狂歡的參與者包括了市民、侍女、手工業學徒、學者、士兵、乞丐、農民、學生等廣泛的社會階層，他們在相對解放和自由的那段時間體驗到了人的價值——“這兒是人民的真正世界．男女老幼都高呼稱快：這兒我是人．我可以當之無愧!”。郊游的農民群眾對于浮士德的高度崇敬與歌頌是他精神上獲得新生的重要力量．在金色的暮靄里．在人民的頌歌中，生活的希望在浮士德的胸中抬頭，使他有新的力量來面對接下來的惡魔的一系列挑戰。這一場狂歡民俗的描寫，揭示了浮士德精神，即“積極進取，永不滿足”的真正的根植于大地的力量源泉，這也表現了歌德把農民看作德國民族健康力量源泉的進步觀點。

　　重新燃起生活希望的浮士德接受了魔鬼的挑戰。為了讓浮士德追求“小世界”里的種種享受，靡非斯陀先帶他來到了經歷小世界的第一站：奧爾巴赫地下酒店。這里聚集了飲酒作樂的大學生，是一場小型的狂歡描寫，代表了一種吃喝玩樂的官能享受。看到這種低級的“酒”的狂歡不能引起浮士德的興趣，魔鬼又用情欲來誘惑浮士德。在浮士德所追求的少女瑪嘉麗特遭到了身心的巨大創傷后．魔鬼為了不讓浮士德知曉瑪嘉麗特的悲劇下場．在瓦卜吉司之夜帶他來到哈茨山與眾魔女縱情狂歡。如果說“城門前”那場狂歡是展示德國當時社會光明和健康的一面，對于浮士德有著起死回生之效，那么這一場大型的對于魔鬼節日的描寫則是揭露和諷刺其陰暗和病態的一面，使浮士德有沉淪墮落之虞，兩者形成了鮮明的對照。“瓦卜吉司之夜”被席勒稱之為《浮士德》中最粗俗的一場，克里斯托夫·馬丁·維蘭更是在一封信中評價說：“在這場戲中我們的合唱隊指揮(歌德)在想人非非上堪與惡魔般的布萊蓋爾爭上下．在淫穢色情方面可與阿里斯托芬比高低。”可見這場狂歡中充斥著多么淫蕩的污言穢語與各種不堪人目的縱欲場面。但是，從狂歡文化的角度來看。這里面的一些具體的形象．如紅色的殘月，騎著老母豬的鮑婆，賣舊貨的巫女．騎著掃帚的女巫和巫師等都展示了狂歡節中的詼諧因素，這些形象和他們所使用的語言都源自于民間狂歡節本身最原汁原味的下層民眾的詼諧語言，可以看作是狂歡節中下層群眾典型幽默感的流露，這一切是不能與民俗詼諧文化分割開來的。這種狂歡與嚴肅的官方的(教會和封建國家的)祭祀形式和慶典有著非常明顯的，可以說是原則上的區別，它們顯示的完全是另一種強調非官方，非教會，非國家的看待世界的觀點，其中的那種狂歡式的冒瀆不敬以及涉及人體生殖能力的不潔言語成為了反宗教反理性精神的異端代表，積極地表現了民間詼諧文化的精神。但在《浮士德》的情節發展過程中，“瓦卜吉司之夜”無疑是一種徹底的放縱與迷狂，它瓦解了道德的底線，是浮士德人生發展過程中的最低點。它既暴露出浮士德潛意識中對放縱無度的荒淫生活的追求，也隱蔽地反映了作者歌德對狂歡文化的理性的辨證的反思．即“狂歡化的世界”也會給人們帶來消極的負面的影響。“瓦卜吉司之夜”沒能迷惑浮士德，他最終超越了這種情欲的官能享受，發現了葛麗卿的悲慘命運，并試圖營救，盡管以失敗告終。
在文本的第二部，浮士德開始進入了對“大世界”的求索中，在這個過程中，歌德安排了三個典型的狂歡場面，即宮廷的假面舞會，古典的“瓦卜吉司之夜”以及天使對浮士德靈魂的拯救。其中．宮廷的假面舞會就是從民俗的狂歡文化中蛻變出來的，這種狂歡形式早已脫離了自己的民間基礎，從廣場轉移到了室內。在靡非斯陀發布紙幣以暫時緩解經濟危機后，皇帝和大臣大肆揮霍，舉行奢侈的化妝舞會，在這場舞會中，各色小丑．民間百姓以及化妝成希臘眾神的人們紛紛登場，道出了平日里無法直白的心聲，如樵夫們喊出了：“我們若不流汗，你們就會凍僵”至理名言。在舞會結束時，浮士德玩弄火焰使整個宮殿陷入一片火海的假相中．而這種火焰與浮士德死亡時天使們用來驅逐魔鬼的火焰十分類似．恰巧都象征了死亡與新生交替的景象。前者的火焰象征著在宮廷假面文化中，狂歡文化已經失去生命的活力和除舊布新的功能，不再是生命金樹的土壤，所以行將滅亡；同時也隱喻了浮士德追求功名利祿的政治生涯的最終失敗以及預示著他將有新的目標即對古典美的不懈追求。而浮士德死亡時天使們撒下的玫瑰花瓣所化成的火焰也象征著浮士德肉體的死亡與其靈魂的被拯救和新生，同時證明了上帝的預言和浮士德的勝利，也象征著浮士德精神境界的不斷超越。這種描寫證明了巴赫金對狂歡節上火的形象的認識。即“火”具有深刻的雙重性質．它是同時既毀滅世界又更新世界的一種特殊力量與象征。除此以外，對于古典的“瓦卜吉司之夜”的描寫也與第一幕中的“瓦卜吉司之夜”的描述形成對比和呼應，它以高度概括的象征手法描述了一場西方文化和觀念的狂歡。展現了一部3000年的西方精神文化史。從而拓展了文本的深度，體現了作者對古希臘羅馬文化的認同。也表現了主人公浮士德因追求古典美而得到的精神境界的進一步超越。

　　在《浮士德》的文本中，除了以上提出的五處大型的狂歡場景之外。其狂歡的精神如細碎的珍珠散在作品中隨處可見．而這些珍珠被狂歡文化中“脫冕型結構”的運用串連起來成為了一個完整的悲劇系統。巴赫金認為，狂歡節上的主要儀式是笑謔地給狂歡國王加冕和隨后脫冕．而國王加冕脫冕儀式的基礎便是狂歡式世界感受的核心所在。這個核心蘊涵著交替與變更的精神、死亡與新生的精神。巴赫金在《陀斯妥耶夫斯基詩學問題》中談到：“加冕脫冕的儀式對文學的藝術思維產生異常巨大的影響。這一儀式在創造藝術形象和完整作品方面，決定了一種‘脫冕型結構’。”翻在作品《浮士德》中，主人公的命運明顯地表現為加冕與脫冕的過程。在壓抑陰暗的書齋中。浮士德與靡非斯陀滴血為盟。接受魔鬼的挑戰時，便初步完成了他的加冕儀式。而在“巫廚”這一幕中，當浮士喝下恢復青春的魔藥。情欲勃發，迫不及待地要進入他的“小世界”尋求滿足時，真正的加冕儀式才得已完成。這樣的加冕讓浮士德有充分的精力和條件去不斷追求和實現他對生命價值的體悟。成為接下來一切故事的必不可少的前奏與序曲。在他完成了對“小世界”和“大世界”的一切經歷后，在“宮中寬廣的前庭”這一幕中，他終于倒下，終結了生命。從而完成了他形式上的脫冕，即肉體的死亡。然而，在緊跟其后的“埋葬”這一幕里，浮士德的靈魂被天使救出。得到了救贖。使得這一幕才真正成為脫冕的最后環節。這種“脫冕型結構”的運用，充分體現了狂歡藝術中的死亡中孕育著新生的精神。其實，在整部作品中，不僅僅只有浮士德這個形象的塑造有著加冕和脫冕的過程．瑪嘉麗特的故事同樣如此。她的悲劇命運在她一開始遇見浮士德并被其吸引時便注定了。在“傍晚”這一幕中。當她說出“我只要知道今天那位先生是什么樣的人，就是付出一些代價我也甘心!他顯得真夠英俊，一定是出自名門……”這樣的話時．她的愛情悲劇的加冕就完成了，在經歷了愛情、謀殺、等待與絕望之后。瑪嘉麗特拒絕了浮士德和魔鬼的營救，甘愿接受上天的裁決，死亡便完成了她的脫冕。然而在悲劇的末尾。拯浮士德靈魂的天使中出現了瑪嘉麗特的身影。說明她的脫冕事實上也是在被上帝的拯救中完成的．瑪嘉麗特也在對善良和正義的篤信中得到了救贖與新生。另外，在悲劇的第二部中，瓦格納造出的瓶中小人霍蒙苦魯斯同樣也是在對古典美的追求中撞破玻璃而死。但這種死亡也意味著霍蒙苦魯斯肉體和精神的重新塑造。
　　此外，《浮士德》如果以巴赫金的“狂歡化詩學”來審視。其中人物形象的怪誕的風格與其對立統一的個性也浸透了狂歡的色彩。巴赫金認為：“怪誕風格充滿了狂歡節的世界感受，這種怪誕風格是世界擺脫一切可怕和嚇人的東西。把世界變成一個毫不可怕，因而也是一個極其歡快和光明的世界。”《浮士德》中的人物無不充滿著怪誕的色彩。書齋中靡非斯陀詭異的幻化。巫廚中女巫讓人返老還童的巫術．紙醉金迷的狂歡宮殿中扮成潘恩大神的皇帝。在海洋上空煥發出耀眼光芒的瓶中小人霍蒙苦魯斯．浮士德與海倫不斷追求戰斗的孩子歐福良以及形形色色的天使鬼怪與精靈給整部悲劇添加了光怪陸離的浪漫色彩。而其中最具特色的當數浮士德與魔鬼靡非斯陀這兩個形象的塑造。這一對完全相反性質的人物在劇中如影隨形，相克相生，使得這一主一仆成為了矛盾的完美結合。事實上，浮士德代表了整個人類的形象，他追求真理，自強不息，內心深處卻又擺脫不了代表著欲望與罪惡的魔鬼的糾纏。他與魔鬼本為一體．魔鬼一直作為浮士德主體性的“他者”即否定的方面而存在。然而，正是由于他時時想把浮士德引人墮落的地獄，才使得浮士德發掘了人生的潛能，成為了一個不斷進取的奮斗者，并最終超越了人類本性中“惡”的部分，在與魔鬼的斗爭中取得了勝利，獲得了新生。而一心作惡的魔鬼卻是促成“善”的主要力量．最終成為了“浮士德精神”的真正締造者。這兩者作為鮮明的對照與矛盾的結合，成就了劇中的一條相反相成、對立統一的怪誕人物形象的狂歡化主線。
　　詩人歌德致力于《浮士德》的創作長達60年之久．而這一段時期正是上升和發展中的西方資本主義向封建階級奪取政權，逐步在思想上確立資產階級的統治的歷史時期。歌德在藝術的創作中，通過主人公浮士德的生命歷程和奮斗精神，展望了人類社會的未來，肯定了資本主義的發展。其作品中洋溢著的面向未來、樂觀向上的狂歡氣氛恰當地詮釋了人類歷史必將進步超越停滯、新生代替腐朽的這一精神實質!