論宗教與哲學中的超越與信念

[內容提要] 本文提出：哲學的“先驗”、“超驗”與宗教的“超越”語出同源而相通，形成一個“超越譜帶”。超越問題的理論視域是個體性、先驗性、存在性三大原則。超越基于信念（其中理想性信念基于存在性信念）；信念基于預設。

  [關鍵詞] 宗教，哲學，超越，信念，預設

  宗教與哲學中有一些帶根本性的問題，如果不加以澄清，我們就無法透徹地理解宗教與哲學。“超越”與“信念”以及“預設”的關系就是這樣的根本性問題。

  1．問題的提出

  （1）超越問題

  近年來，中國傳統文化、尤其是儒學是否具有“超越性”的問題，再次引起了中國哲學闡釋者們的普遍關注。這與另一個問題密切相關：儒學或“儒教”[1]究竟是不是一種宗教？似乎越來越多的人，尤其是現代新儒家學者，愿意相信儒學確實是一種宗教，或者具有宗教精神。[2]但是儒學與通常所見的宗教又確實具有一些顯而易見的重要區別，于是近年人們較多地談論所謂儒家的“內在超越”問題。[3]他們認為西方宗教的超越是一種“外在超越”，即在人的存在之外去尋求一種超越性存在者，例如上帝；而中國的儒學也追求超越，但并不在人的存在之外去尋求這種超越性存在者，故而是一種“內在超越”。

  這種意見是建立在這樣一種邏輯的基礎之上的：只要具有超越性的就是宗教或具有宗教性，因為只有宗教才有超越性；儒學具有超越性，因而儒學也是一種宗教，至少可以說具有宗教性或宗教精神。本文的任務不在說明儒學究竟是否宗教，而在澄清：是否只有宗教才存在超越性問題？超越性的實質是什么？它的觀念前提是什么？

  我們注意到，“超越”并不僅僅是宗教的專利，它與哲學的“超驗”、“先驗”問題直接相關：它們都是transcend一詞及其一系列派生詞的漢譯，依其使用場合的不同，宗教上譯為“超越”，而哲學上則通常譯為“超驗”、“先驗”。現今西方哲學研究者從先驗哲學的角度討論胡塞爾現象學的transzendental（先驗論的）問題，而中國哲學研究者則從宗教精神的角度討論儒學的“超越性”（the characteristic of transcending）問題，他們往往自說自話，結果造成了一些理論混亂而不自知。當然，這并不僅僅是漢語翻譯當中帶來的問題，西方人自己仍然有這類糾纏。例如胡塞爾的現象學，一方面堅決拒絕任何“超驗存在”或者“超越性存在者”（Transzendenz），另一方面卻竭力主張“面向事情本身”，也就是“還原”到“先驗意識”（Transzendental bewusstsein）。其實，哲學的“先驗”、“超驗”與宗教的“超越”語出同源而相通；先驗和超驗也是某種超越，盡管不是宗教式的超越。

  （2）信念問題

  這是一個人們很少談到的問題：超越問題與信念（Belief）問題是密切相關的。迄今為止，人們在談論超越問題時，很少想到它與信念的關系。然而事實上，不論宗教還是哲學，凡超越都是基于信念的。因為超越就是超出自身，追求某種超越性存在者。然而這種超越性存在者，無論上帝還是理念、天、道、至善之類，總之，任何終極性存在者，其存在本身都是不可求證的，而只是一種信念。信念就是“相信”某物存在。沒有這種信念，就談不上超越，乃至于根本就不會產生任何超越的意圖。一般來說，超越追求基于兩種基本的信念：一個表現為事實判斷，即相信它是存在的；一個表現為價值判斷，即相信它是純粹的、絕對的、至善的等等。事實上，人之追求超越，是必須擁有這種信念的。超越就是追求某物，而追求某物的首要前提便是相信它存在。儒家的成圣，道家的成仙，基督教的皈依上帝和向往天國，莫不基于對圣人境界、神仙世界和上帝天國的存在信念。誰也不會去追求那明知道是虛無縹緲的海市蜃樓的東西。

  不僅如此，這里還有另外一個信念：自我存在。追求某種超越性存在者，就要超出自身存在，其前提是我們對這兩者（transcendence，existence）的存在都是深信不疑的。康德有一段著名的話與此論題密切相關：“有兩種東西，我們愈時常、愈反復加以思維，它們就給人心灌注了時時在翻新、有加無已的贊嘆和敬畏：頭上的星空和內心的道德法則。”[4]前者與對超越性存在者的信念有關，后者與對我們自我存在的信念有關。莊子雖然懷疑到底是莊生夢蝶、還是蝶夢莊生，但是他顯然仍然相信有某種自我的主體存在：不是莊生、就是蝴蝶，作為“夢者”存在著。

  （3）預設問題

  如果說超越是基于信念的，那么信念就是基于預設（presupposition）的。以上不可求證的信念乃是我們的思維乃至行為的觀念前提，這種“不證自明”的前提其實就是預設。我們的視聽言動都是基于這類觀念的，雖然我們不一定意識到。表現在話語中，這種我們深信不疑的作為言行的前提條件、但是沒有說出來、甚至沒有意識到的東西，正是典型的語義預設。我們注意到，近年來“預設”這個詞語在國內哲學領域的著述中日益頻繁地出現，似乎正在成為哲學思維的一種不可或缺的話語；但是另一方面，對“預設”本身、尤其是它與哲學和宗教的關系的討論卻付諸闕如。其結果是“預設”這個術語的大量誤用，同時它對于哲學和宗教的重要意義卻并沒有得到適當的彰顯。

  “預設”確實是個極為重要、但是國內一般學術界、尤其是哲學界和宗教學界迄今罕有研究的課題。即便是在國外，較多的研究也都是在邏輯學、語義學和語用學領域進行的，而且即使在語言學界，“人們已更少地表現出關于對這些現象的邏輯分析的技術性討論類型的興趣。”[5]這是因為人們感到這實在是一個過于復雜的問題，以至“帶來了諸多爭論”；“該術語還不是清楚明白的，一方面是因為從邏輯概念向自然語言的轉移并不是由一套轉換演算規則支配的；另一方面則是因為，即便在最好情況下，邏輯學和語言學的關系以及兩者在自然語言分析中的角色也還是不清楚的。”[6]但是“預設”對于我們理解宗教與哲學中的超越與信念問題是非常重要的概念，不可不予討論。

  2．超越問題的視域

  討論任何問題須事先確定其理論視域，“超越”問題亦然。

  （1）個體性視域（Horizon of individuality）

  首先必須確定，超越問題乃純粹是一個關于個體的問題，或者說，它是從個體問題出發的。一切哲學和宗教問題都是發源于自我意識的，超越問題的起因乃是自我意識的某種內在緊張，而自我意識必定首先是一種個體意識。人從意識到自身的存在、自身與眾不同的獨特存在那一刻開始，借用存在主義的說法，他就注定陷入“操心”和“煩”“畏”之中，其中最嚴重的就是“存在與時間”[7]的問題：他意識到自身“此在”（Dasein）在時間上乃是非常有限的，或者通俗地說，他知道自己總有一天要死。海德格爾（Martin Heidergger）說過：“在世的‘終結’就是死亡。這一屬于能在亦即屬于生存的終結，界定著、規定著此在的向來就可能的整體性”；“在畏這種現身情態中，被拋進死亡的狀態對它綻露得更源始更中切些”；“此在在死亡中達到整全同時就是喪失了此之在。”[8]然而它所導向的卻是一種超越：“能在”。“此在的死亡是不再能此在的可能性。當此在作為這種可能性懸臨于它自身之前時，它就被充分地指引向它最本己的能在了”；“畏死不是個別人的一種隨便和偶然的‘ 軟弱’情緒，而是此在的基本現身情態，它展開了此在作為被拋向其終結的存在而生存的情況”；“畏所為而畏者則完完全全是此在的能在”。[9]狄爾泰（W. Dilthey）說：“歸根結底，從生到死，這一關聯最深刻而普遍地規定了我們此在的感受，這是因為那由死而來的生存的界限，對于我們對生的領會和評價，總是具有決定性的意義。”[10]超越的問題，本質上是關于“不朽”的問題。西語to transcend的原義，是指“超出……范圍”。 追求某種無限性的存在，首先就是超出有限性的自我存在或者“此在”。這就是超越問題的個體性原則。

  （2）先驗性視域（Horizon of apriority）

  第二點需要明確的是：超越問題是從“超越經驗”開始的。上述種種“操心”“煩”“畏”意識都是通過經驗給與的，都是直觀感知的“原初所與 ”（origin?r gebende，胡塞爾語，the primordial given）。“第一位的、‘自然的’認識領域以及該領域中一切科學的這種給與的直觀，就是經驗”；一方面，“我們在‘外在知覺’中對自然事物有著原初的經驗”；另外一方面，“我們在所謂內知覺或自我知覺中有對我們自己和對我們意識狀態的原初經驗”。[11]自我意識是內在經驗與外在經驗對照的結果。所以，超越的最初涵義就是從經驗開始而超出經驗。胡塞爾現象學就是一個典型，它從自然立場（natural standpoint）的經驗意識開始，然后把它“置入括符”（Einklammerung）之中“懸擱”（Epoché）起來，通過“還原 ”（Reduktion），在“直觀”（Auschaung）中達到“先驗意識”（Transzendental Bewusstsein）。唯其如此，有一派哲學是決不談論超越問題的，那就是經驗主義者。他們認為，經驗之外的任何存在都是不存在的、或者是不可知的。例如現代分析哲學、如維特根斯坦認為，關于經驗以外的存在理論都是形而上學的胡說。所以，最低限度的超越就是超越個體的經驗? 嬖凇?/P>

  （3）存在性視域（Horizon of ontology）

  正因為如此，超越問題本質上是一個存在論問題，或者叫做形而上學問題，因為它總是指涉著在個體經驗存在之外的某種終極性的存在（Ultimate Being），這種終極存在作為“終極因”（the ultimate cause），作為“原初給與”，是一種“絕對的在先”（the absolute prior）——不論在時空上、還是在邏輯上。在時空上，它就是所謂“本體”（Noumenon）；在邏輯上，它就是語義“預設 ”（Presupposition）。我們當下的經驗性質的言談，總是指涉著經驗背后的某種存在承諾。為此，我們可以觀念地無窮倒溯，于是，對人來說，在一種寬泛的意義上，超越問題指涉的就是一個絕對的、終極的、純粹的“所與”（gebende / the given）。假如我們把這種原初的所與規定為感知經驗，如上所述，那就不存在超越問題了；而一旦不滿足于感知，試圖超越經驗范疇，這種所與就會因人而異，它可能是先驗理性、純粹自我意識或者心性良知、理念或者“天理”“天道”、上帝或者“天”“命”，等等。這就是典型的存在論問題了。

  總起來說，超越有三個基本的理論視域：關于超越者（transcender）的個體性原則，關于超越物（transcendence）的存在性原則，關于超越方式（the manner of transcending）的先驗性原則、或者非經驗性原則。如西方基督教的觀念，“靈魂”“獲救”問題就是一個純粹個體性問題；現世的經驗生存乃是苦難，“天堂”則是一種超驗性的存在；“上帝”作為超越性存在物，是一切存在的本原和本質。

  3．超越的譜帶

  歸納古今中外的哲學和宗教，我們就可以給出一個統一的“超越譜帶”（transcending spectrum）[12] ，或曰“哲學與宗教的超越連續統”（the continuum of transcending between philosophy and religion）：

  （1）超越經驗（transcending experience）

  這是理性主義哲學的最低要求。這種意義的超越，準確的含義是指的A priori（Prior-to-origin）：先驗的；或者演繹的，由因推果的。與之相對的則是A posteriori（Posterior-to-origin）：經驗（之后）的，根據經驗的；或者歸納的，由果溯因的，由事實推原理的。前者作為一種哲學立場，就是Apriorism：先驗論；或者先驗原理，演繹推論。作為一種哲學方法，則是Apriority：先驗法，或者先驗性。我說它是“理性主義哲學的最低要求”，例如，雖然笛卡兒及胡塞爾的先驗論只是超越經驗的，他們堅決反對以任何“超驗”存在（transcendance / Transzendenz）為預設[13] ；但是柏拉圖或黑格爾的先驗論卻正是以這種超驗存在或者超越存在物為其預設的，那就是他們的“理念”（Idee / Idea）。這是兩種截然不同的理性主義，但都是從超越感知經驗開始的。

  （2）超越理性（transcending reason）

  這是意志主義、生命哲學、甚至某些存在主義哲學的最低要求。近代以來的所謂“人文主義”哲學派別基本上是這種超越理性的哲學。他們被稱為“非理性主義” 的，乃是因為在他們看來，就其所要把握的對象來看，不僅經驗、即使理性也不是初始的存在。真正原初的所與乃是意志[14]或者“生命沖動”。就其方法來看，則是直覺主義的或者“頓悟”的方法，因為他們認為經驗和理性都是靠不住的。這種超越理性的哲學仍然只是“先驗的”（雖然不是理性主義的），而非“超驗的”，沒有任何“神秘主義”的特征，因為“意志”或“生命沖動”雖然可以被本體論化（如叔本華或柏格森），但它們本身仍舊內在于意識。

  3．超越自我意識（transcending self-consciousness）

  這是一切非經驗論的實在主義哲學、包括唯物主義[15] 哲學的最低要求。在這種觀點看來，實在或物質既不是理性給與的，也不是經驗給與的，甚至不是任何自我意識給與的，而是自在的，“不以人的意志為轉移的”。對人的意識來說，它是純粹外在的，也是純粹先在的。換句話說，它承認某種“超越物”（Transcendent）。上面第一類所談到的那種更高要求的理性主義的經驗超越，例如柏拉圖、黑格爾的哲學，其實也是一種實在主義，因為他們關于原初所與的預設也是某種超越經驗的客觀實在。所以，所謂“理性主義”，在超越問題上實際上有兩種：一種是反對超越性存在物的預設的，如笛卡兒、胡塞爾；一種是肯定超越存在預設的，如柏拉圖、黑格爾。過去我們把前者稱為“主觀唯心主義”，把后者稱為“客觀唯心主義”。

  4．超越物質世界（transcending the physical world）

  這也可以叫做超越一切時空存在（transcending any spatial-temporal beings）。這是一切宗教的最低要求。中國的道教和西方的基督教都是如此。宗教的根本特征，就是以某種“超越存在”或“超越物 ”（Transcendent）為其原初預設。道教的超越物，一個方面是“道”，它是“天地之始”、“萬物之母”，但卻不是這個作為物質世界的“天地萬物 ”本身，而是在它之外的存在。但這還不足以成為宗教的超越，毋寧說更近于柏拉圖、黑格爾的理念。但是另外一個方面，道教超越物又可以是“神”“仙”、以及由神仙所組成的彼岸世界。這就成為了典型的宗教性超越物了。西方的基督教則認為，只有上帝才是真正原初的實在存在，一切出于上帝、歸于上帝。這同樣是典型的宗教的超越性存在物。

  5．超越任何實在（transcending any real beings）

  這是佛教大乘空宗的要求。在這種觀點看來，沒有任何東西——包括心識、西方極樂世界、上帝或者神仙——是實在的。根本沒有實在的東西，一切皆“空”，都是所謂“緣起性空”的結果。下面我們將要談到，這種要求是不可能的；否則，反而使它失去了典型的宗教特征。