理性本源

內容提要：理性的命運喻示著文化的進渡。理性在近代的張揚和現代的式微都是由于我們對理性的本源不夠清明。從根本上說，理性的原初意義就是一種“洞見”和 “觀看”，也就是古老的“理論”（theoria），或者說是theoria的別樣表達；理性作為“直觀”的“努斯”（nous），開拓了人類自我反省的機制。而理性作為“看”和“說”的“邏各斯”（logos），給人的存在以根基性的設定。歸根結底，理性就是作為“光”（phaos）或“啟蒙 ”（enlightenment）的“智慧”，是對理性的認識功能和批判功能的最高概括。

關鍵詞：理性；理論；努斯；邏各斯；智慧；本源

現代西方大儒雅斯貝斯曾言：“幾千年來的哲學就好比是對理性的一首唯一的贊美詩棗盡管它也時常誤以為自己是一種完成了的知識，盡管它也時常墮落為無理性的理智（Verstand），因而時常反過來錯誤地蔑視理智，盡管它也時常被人憎惡，視為人類的一種特別的負擔，因為它不讓人安寧。”① 這話耐人尋味。近現代西方語文中大為盛行的詞匯“理性主義”（rationalism）實際上是一個很晚近才出現的文化符號，我們可以在拉丁文（即，ratio）中找得到它的直接源頭，但作為人類精神自我超越標志的理性卻有著無法追溯的悠久歷史。在這段遠未終結的歷史中，理性的內涵及作用都發生過巨大的變化，并在近現代文化中直接支配著歷史的進程。到目前為止，雖然那具有生殺予奪終審大權的理性法庭已在現代思潮的動蕩中解體，但理性自身的合法性存在及其歷史使命和歷史意義未必就如人們所普遍相信的那樣已經終結，而這段盛衰沉浮的歷史，尤其是理性的顛覆史也并非毫無可檢討之處，在我們看來，沿波討源，其出必顯，定能給困頓疲憊和莫衷一是的思想界以某種智慧的因由。

1．理性與理論

在最古老的意義上，理性就是理論（theoria），兩者之間是完全相通的：都是源初意義上的“看”。我們在今天所說的“理論”中已經看不到它的本真含義，離古代的theoria相去甚遠，后世日趨程式化的思想已經喪失了智慧之光最初的爽朗與澄明，離本真亦越來越遠，因而文化之路似乎也就越走越窄。

對于理性是什么以及理性的原初含義是什么之類問題的回答實際上本身就是理性自身的外顯，同時也是一場理性的冒險。如果我們的思想受到了理性的召喚而行進在理性的路上，那么理性對于我們的思維來說是預置的、不言自明的，我們也就無法試圖通過其他等而下之的手段來揭示和接近這個先驗的前提。另一方面，如果我們訴諸其他手段來追尋理性，則很可能滑入“非”理性的軌道。比如我們訴諸心理（如笛卡爾）、訴諸天啟（如謝林）、訴諸邏輯（如黑格爾）以及訴諸權力甚至暴力（如尼采），那么我們所得到的要么是理性的一鱗半爪，要么離理性越來越遠。就算矢志追逐理性，也難保不走向其反面。迄今為止的理性史已充分證明了理性的這種無法擺脫的宿命。

胡塞爾的“理性現象學”提供了理性辨析的絕佳思路。在胡塞爾看來，理性不是“一個進行事實設定的自我的諸偶然情況中的偶然事實”，而是“合法性的特性”。② 胡塞爾所說的性已不全然是具體的人類認知理性，而具有了更普遍的含義。胡塞爾說：“理性不是偶然検率檔娜�能，不蕪娰犥偶然事蕶n謀晏猓�毋宁藫��它标志着先褭�魈逍砸話闥�具有的一个普全的、本謱嵞结箘巻柦。理袨脑擏着证蕶n目贍芐裕�而这址Nな底鈧沼種該髯琶骷�化�?/FONT>Evident- machen）和明見地擁有（Evident-haben）。”③ 胡塞爾在別的地方還使用了“理性明示”（vernünftiger Ausweisung）這一概念來標識理性與自明之間內在的同一性以及理性這種“明證”與“洞見”的自我設定性存在樣態。

理性直接意味著“明見”、“洞見”、“明證”、“明示”之類的“見”，理性的第一基本形式就是原初給予的“看”。胡塞爾說：“不論所說的棗只要人們合乎理性地說話棗這些對象是什么，所意指的和所說的東西必定能夠是某種‘有根據’的、‘明示’的、直接‘看見’的或間接‘洞見’的。”④ 從這里我們發現：理性的原初意義就是古老的theoria（理論），或者說理性是theoria的別樣表達。

我們知道，theoria來自于動詞theorein，本意是“觀看”，這種本真的“看”不是單純的看，也不是單純地確認現有存在的東西或者貯存信息。在伽達默爾看來，古希臘人所說的“理性”并不是人們借此可以征服一個對象的行動。伽達默爾認為理論所對待的是另一類財富，也就是可以同時屬于每個人的那種對某些領域的沉思和關注（頗類時下所謂“公共理性”）。因而theoria這種“觀察”就是“觀看存在的一切”，就是“從觀看內部自由到旁觀整個世界秩序直到觀看上帝”①。顯然theoria的古樸含義與中國古代智慧足相應證，在“觀”或“看”的意義上與《周易》所揭橥的道理聲息相通，可互為注解。《周易》有云：“仰則觀象于天，俯則觀法于地”（《系辭下》），則其間所言明之“觀”乃洞穿透徹之觀、靈明深刻之思。此外，theoria與theology在詞源上同根，都來自于古希臘語的詞根“theo-”，實際上（神學）也只有內心的“觀”或者說趨于寧靜和愉悅的內心觀照以及俯仰于天地間的“觀”才有與“神” 同源的品質，theoria這種“世界觀”、“人生觀”之類能夠明見萬里的智慧產物才有資格奉祭神祗而配享神圣之名。在后世的“理性”與“神學”之間雖然勢不兩立，但在最初的源頭意義上兩者都能互動與互感。思想流變之冷漠與異化真讓人不由得唏噓不已。理性這層屬神的品質早已在歷史的云波詭異中被遺忘殆盡。

從理性作為源初給予的“看”來說，它與智慧這種“光明”之間的依賴關系似乎也應該是自明的，理性實際上是建構智慧的方式，而智慧也就成了理性存在意義的來源之處。理性乃是看的方式，即是說，理性從根本處乃是認識的邏輯起點，換言之，理性是認識的先驗條件。這在古希臘思想和后世被稱作“認識論時代”的風云變幻的近代思想中能夠得到充分的顯現。最早提及“理性”的哲學家畢達哥拉斯說：“靈魂的理性部分是不死的。”② 德謨克利特對理性德評判與黑格爾所謂“理性的狡計”思想相比，已初具規模，德謨克利特說：“可憐的理性，在把你的論證給予我們之后，你又想打擊我們！你的勝利就是你的失敗。”③ 縱觀近世理性之流變，德謨克利特的話還真有些先見之明呢。

2、理性與努斯

西方思想史上真正述及較嚴格意義“理性”的哲人乃是此前的赫拉克利特，他提出了邏各斯（loges）概念；以及稍后的阿那克薩戈拉，他提出了努斯（nous）概念。我們先來考察理性與努斯的關系。

nous 一詞原本是希臘哲學的常用詞匯，在漢語學術界中有不同的譯法，但大多意譯為“心靈”、“理智”或直接音譯為“努斯”。從詞源學上說，nous一詞來自動詞思維、思想（noein），因此nous從根本上乃是意指思想的功能。阿那克薩戈拉在著作殘篇中這樣論及nous：“只有nous是無限的、自主的，它不與任何東西相混合，而是單一的、獨立自主的。……在萬物之中，它是最精粹和最純潔的。它有對萬物的一切知識和最大力量。……nous還主宰著一切有靈魂的東西，nous知曉一切被混合的東西。一切將要存在的、一切過去存在但現在已不復存在的，以及一切現在存在而且將來也要存在的東西，都為nous所安排。……眾多事物具有眾多部分，但是，除非有nous，它們彼此就不能分離區別。”④

后世注釋者對nous的理解大不相同，至今還沒有取得一致的見解。大體而言，nous乃是一個“有智慧的本原、一個使世界有秩序的精神”⑤，這種“無限的、自主的”精神性存在是古希臘思想在前蘇格拉底時期的一場革命，它為尋找世界本原的智慧指出了不同于當時物質實在論的另外一條思路。nous主宰著一切，nous知曉一切并安排一切，nous是運動和生成的原因。阿那克薩戈拉第一次提出了理性支配世界的思想，這已成了近代理性主義觀念的先聲，在哲學的意義上奠定了主體性哲學和理性主義哲學的基礎。理性給人類的認識以一種規范意義，因此在理性的領域里，也在政治、倫理、宗教的領域里，憑借這種普遍有效的規律、并服從這種公共理性，就成為人類的一項必然職責。理性的規范意義也就創造性地體現在對世界的推動、集訓甚至支配方面。這或許就是理性的歷史性顯現。

當然，我們不可對nous過度詮釋，它畢竟與“理性”還有一定的距離。黑格爾明確地認為nous這種思維的本質還不是理性，在他看來，所謂理性不是自覺的“理性的智力，也不是一種精神，我們必須把兩者明白地區別開來。他批評阿那克薩戈拉“還不能夠把他的普遍原理應用到具體事物上去” ，說他“對于nous怎樣在現實中啟示它自身這一點，他的茫然無知是很坦白的”。而作為與神意相對的nous并未得到充分的展開或說明，因此nous之為何物仍然是不確定的。黑格爾說：“僅僅叫人信仰于一個鑒臨的‘努斯’或者‘神意’，對那是不夠的。假如那些使用‘理性’這個名詞的人----‘理性’有統治世界的權力是已經認定的了，……不能夠明白現實規定它的特點，也不能夠表明它是怎樣構成的，使我們得以決定一物是合理的或者不合理的，那么‘理性’這一名詞實在和‘神意’這一名詞同樣地不確定。”① 就算我們初步明了理性對于世界的統治地位，但如僅停留在這個籠統的意思上，那么nous之類的理性昭示對我們亦可能一無用處。

阿那克薩戈拉本人對nous也缺乏詳細的規定，僅有的一些說法也“仍不免是片面的”（黑格爾語）。亞里士多德也發現阿那克薩戈拉不能很明確地區別靈魂和 nous，nous在他那里主要地是推動者的意思。在nous之中仍然有物質性的實體殘余。阿那克薩戈拉力圖用機械原理來說明事物，而求助于nous，僅僅把nous看作是一種最后依靠的手段。

nous與理性雖然有不同，但也不是毫不相干。nous這種思想一物質（Denkenstoff）的結合體，乃是解釋世界的一種思想性的手段，其中包含秩序與規范之類的“理性要素”（Vernunftstoff）則是無可置疑的。在這方面nous與logos是同質的。文德爾班總結到：“每一個人的知識中都滲有‘宇宙一理性’；‘宇宙一理性’處處一樣；赫拉克利特的‘邏各斯 ’（logos）和阿那克薩戈拉的‘努斯’（nous ），作為同質的理性，都被當作動力散布在整個宇宙中。”②

雖然 nous還不完備，但它已設定了人類意識自我反省的最初的內在機制。很顯然，阿那克薩戈拉的nous還具有很濃厚的自然哲學的色彩，但它已經同自然物的本原之間有了質的區別，這里化用一個后世的比喻來說，阿那克薩戈拉的nous乃是砍向自然哲學頭顱的大刀，（狹義的）自然哲學隨之而終結。此后的數千年中，nous或與之相近的觀念支配了人類的全部精神世界，難怪黑格爾在談到阿那克薩戈拉時說 “這里有一道光芒開始放射出來（誠然它還是很微弱的）。”③

3、理性與邏各斯

傳統文化在現代哲學中倍受訴難，而現代反理性之思在德里達身上成為一個頗有意味的詞：“邏各斯中心主義”（logocentrism），以示古典思想種種弊端之深刻根源在于理性，或者說邏各斯（logos）。

從思想發生的角度來說，現代西語中的“理性主義”（rationalism）來自于拉丁語ratio（理性），而ratio作為人的本質的最高概括則是對古希臘思想logos的歷史性闡釋。海德格爾是解析古希臘思想的大家，他對logos有獨特的領會，在他看來：“因為logos的功能在于素樸地讓人來看某種東西，在于讓人覺知存在者，所以logos又能夠意味著理性。……這種logos又等于說根據：ratio。”④ 可見logos與理性（Vernunf）及ratio的關系是極其密切的。其實近現代的思想家大多是在“理性”的意義上來理解古老的logos，把兩者看作完全對應的、可無拘束轉換的詞匯。

logos與理性之間的對應關系似乎不成問題，但如何理解logos卻眾說紛紜。 logos一般被翻譯作（也就是被解釋為）理性、概念、判斷、定義、根據、關系等，但這在海德格爾看來，“這種貌似正當的翻譯仍然可能使logos的基本含義交臂失之”，海德格爾認為這恰恰就是西方思想有所偏差、有所遺忘因而走向今天的虛無與危機的原因。在他而言，“logos這個詞的含義的后來歷史，特別是后世哲學的形形色色隨心所欲的闡釋，不斷掩蓋著言談（按即logos）的本質含義。”①

從字面上說， logos的根本意義乃是“看”，在這個意義上與“理性”相通。Logos是讓人看某種東西，尤其讓人看言談所談及的東西。Logos的功能“在于把某種東西展示出來讓人看，因此logos具有綜合的結構形式。歸根到底，“logos的‘真在’亦即alethein（按指“無蔽”）說的是：在 legein……中，把話題所及的存在者從其掩蔽狀態拿出來，讓人把它當作無蔽的（alethes）東西來看，也就是說，揭示話題所及的存在者。”在此，海德格爾從logos的探討中所開啟出來的aletheia（無蔽）真理觀卻令20世紀哲學文化豁然開朗，堪稱一說。Logos也就是達至 aletheia的一種方式：看，或者說“揭示”。當然，如同theoria一樣，logos這種“看”不是凡俗的看，而是一種純粹的直觀（noein），“是樸素地觀望著覺知存在者之為存在者這種最簡單的存在規定性”，② 也就是對現成的東西就其純粹現成性的單純知覺，在這里logos與nous互為指號，海德格爾也曾把兩者的原形詞legein與noein并列使用。后世對legein、noein這種純粹的“看”或“直觀”有了另外的說法，但顯然logos開啟了源頭。

此外，logos 另外有一層重要的義項。這更為海德格爾及其他現代思想家所看重。Logos在字面上最初為“說”的意思，也就是海德格爾不厭其煩地論及到的言談、語言。 Logos之為直觀（noein）乃是形而上的闡釋，其本意卻無非是“說話”的意思。這與漢語思想最高概念“道”可相輝映，漢語思想界多以“道”譯 logos，道的原始義蘊乃是“通路”，繼而“說話”之意，后才擢升至形上境界。錢鐘書先生曾指出：“道”與“邏各斯”在很大程度上是可以比較的。關于 logos這兩層含義，錢鐘書說：“古希臘文‘道’（logos）兼‘理’（ratio）與‘言’（oratio）兩義，可以相參，近世有謂‘人乃具理性之動物’本意為‘人乃能言語之動物’。”③

Logos的含義發展也有一個過程，基爾克、格斯里等人都已意識到logos直到公元前4世紀左右才具有了今天人們眼中那種玄妙含義。而在此前第一個把logos當作高深的哲學概念的赫拉克利特那里，logos更多地是尺度、分寸的意義。用今天的術語說，至多與“自然規律”相當。葉秀山先生說赫拉克利特的“logos”實際上還保留著許多過度的痕跡，④這樣的理解符合logos含義變化的歷史事實。總體說來，logos關于規律、理論、道的含義更多地流傳了下來，并沉淀在以后兩千年的思想史中。

在logos所具有的ratio（道）與oratio（言）兩種主要意思當中，ratio對logos 的領會長期統治著人類思想。但隨著社會文化跨入20世紀這個過渡時代，oratio的義蘊更加突顯出來，思想家們并借此反對傳統的理性主義。20世紀掀翻傳統、重估價值、打倒偶像的突破口正是在于糾正傳統對logos的“誤讀”，弘揚logos的語言學含義，以此進行新一輪的“哥白尼式革命”。這或許就是現代文化的門徑。

4、理性與智慧

從邏輯上說，理性是一種“觀看”，觀看需要光照，“智慧”（sophia）就正是這種朗照的光明，在這個意義上，理性就是智慧。