超越市民社會——評黑格爾眼中的現代世界

【論文關鍵詞】市民社會  主體性原則  政治國家
　　【論文摘要】眾所周知，黑格爾是西方最后一位百科全書式的哲學家。自此以后，隨著社會分工的加劇，專業化程度越來越高，一個現代人包括哲學家再也不能掌握全世界的知識了。黑格爾正好處在那樣一個古代和現代的分界點上，通過運用一個“市民社會”的概念，他徹底終結了古典時代，為未來的現代化事業指明了方向。
　　從古希臘的衰落、羅馬帝國的分解、基督教精神以及1789年震動歐洲的那場劃時代事件的歷史經驗中，黑格爾首先提取出了一個完整的概念框架用來應對那個時代所提出的自我確證的要求。現實有效的東西已經突破了習俗的包圍釋放出了毀滅性的力量，它也通過瓦解它所對立的現實而瓦解了權力，這一切都是揮舞著理性和自由的旗幟、并最終在馬賽曲的旋律中達到了頂峰。黑格爾對于那個他稱之為“現代世界原則”的規定可謂愛恨交加：一方面，他把他的時代看作是“一個新時代的降生和過渡的時代”，現代世界的原則已經埋葬了昨日，古希臘時代無可挽回；另一方面，它又被誤解為限制在單個主體之中，隨后一躍成為了偶像的理性，后者卻只能在否定一切中達到自我肯定。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１
　　黑格爾沒有把理性等同于反思和知性，他用一個不同于反思哲學的理性概念取代了前者，他把它看作是宗教一體化力量消耗殆盡后的和解力量。曾經吸引了他的藝術體驗中的統一性轉化為理性彌合自身所帶來的分裂性，黑格爾和浪漫派分道揚鑣，但是很快他也和康德哲學分手；和黑格爾的轉變一道，其眼中的世界也在改變著它的模樣，而對于這種變遷的反應隨之轉化為一種急迫的現實要求，即在古典模式崩潰的前提下重建秩序。種種跡象表明，在現代世界中，主體性原則已經成為了主宰，它正在迫使古典政治學的概念框架和理想一起被人遺忘。這里我想通過考察黑格爾的“市民社會”概念來說明這個問題，我的觀點是：站立在前現代世界衰落和現代世界形成時期中的黑格爾，他用“市民社會”這個概念來把握他眼中的現代世界，而黑格爾設計這個概念正是為了超越這個現實。
　　黑格爾的政治經濟學研究，以及對近代理性自然法理論的思考，兩者結合使得他覺察到現代世界的特征：經濟系統從國家中分離出來接受私法的調整，從而確立了與政治秩序截然不同的秩序形態。在這個系統中，理性褪化為算計，私利的追求在這里掀起了“激情的巨浪”。這種特征一一市民社會和國家的分裂一一足以讓古典政治學感到棘手，而在真、善、美的統一分裂了以后，道德與法律、宗教與國家之間的裂痕也日益明顯并最終無法挽回，合理化進程已經拒絕了古典政治學的“自然”概念，所以黑格爾用“市民社會”來描述他所把握到的精神歷程中的一個片斷。
　　市民社會的前提被表述為家庭的分解，這標志著自然倫理的衰亡。家庭被看作是“在它的概念中的倫理理念”，按照黑格爾設計的精神結構，這一分解或者倫理的喪失其實也預示了市民社會必然被超越的宿命，其意義在于“在其概念中的倫理”上升為現實的理念一一國家，在這個運動中保存下來并且獲得發展的是倫理本質。很明顯，黑格爾想要最終容納這個表現在市民社會中的主體性原則，但是黑格爾沒有從個體出發，而是從家庭開始其理論構建，這一方案讓他遠離了近代理性自然法理論，因為后者應該被看成是主體性原則的一種表現，但是黑格爾并沒有因此而完全站在古代人的立場上，他使用了一種典型的黑格爾方式一一將對立的觀念整合到一個體系中來一一把這種主體性原則保存了下來，并用一個超越了反思哲學的理性概念包容了它。
　　在喪失了倫理性的市民社會的戰場之上，盤踞著是這個系統中自發的規則：在需要的體系中人各自為戰，追逐個體私利的同時要求他看到主體問的相互關系以避免災難性的結果，黑格爾把這種普遍性看成是“被承認的東西”，“它使得孤立的和抽象的需要以及滿足的手段與方法都成為具體的，即社會的。”。市民社被描述為一個需要的體系，它同時也被看作是現代世界的特產。但是由于誤把國家當成單個人之間的統一，時代反思的錯誤就在于它混淆了市民社會和國家，這一錯誤使得這種反思其實是單純地肯定現代世界的原則，也就是說，它沒能立足于整個時代之上。盡管黑格爾強調哲學的“羅陀斯”，但是他還是令人驚嘆地超越_r它。如同他清醒地看到主體性原則的雙刃效果那樣，他也已經把握到，現代世界的生產方式發生了根本性的變化：一方面，生活資料以勞動為中介，但是勞動的組織形式多樣化了，在勞動分工日益明顯的基礎上提高了生產效率，追逐私利也從傳統道德中解放出來成為了在私法領域內合法的追求，進而整個生產方式也合法化了；另一方面，“生產的抽象化使勞動越來越機械化，到了最后人就可以走開而讓機械來代替他。”@值得注意的是，黑格爾沒有把這種生產方式進一步加以概念化，點到為止的做法頗為耐人尋味。很明顯黑格爾曾經思考過在這種生產方式下所帶來的種種危機。

特殊性和普遍性的統一首先表現在了市民社會的等級當中。黑格爾沒有使用政治經濟學的“階級”概念而是繼續沿用傳統的“等級”，他想強調的是貫穿在等級中的倫理要素。市民社會無法通過自我調節來克服自身的矛盾，在黑格爾看來，市民社會的缺陷在于市民社會表面上瓦解了倫理。由于這個前提必須得到堅持，即作為人不僅僅是特殊的，要求承認的希望就表明他屬于一個整體，所以我們從功能上看，這種普遍要求就將使得倫理復歸于市民社會，但是從嚴格的黑格爾角度看，“復歸”顯然是不當的用詞，因為倫理在整個運動中是本質性的。事實上黑格爾打算用倫理來表達已經發生了分裂的道德與法律的重新統一，這個企圖僅從《法哲學原理》的組織結構上就得到了反映：抽象法、道德、倫理。在市民社會被揚棄的過程中，倫理的要素獲得了發展，比如：從個體角度上看，致力于一個打了折扣的普遍目的之同業工會成員獲得了承認，補償了現代國家中私人生活和公共生活之間的分裂，普遍等級和農業等級中固有的倫理也得到了保存；家庭分解為個人，而個人在市民社會中重新結合為等級……直接倫理從破壞中恢復為得到發展的倫理，為過渡到倫理理念的現實一一國家做好了準備。
　　在對市民社會的展示中，黑格爾實際上呈現的是現代世界的圖景，而這是一個悲喜劇同時開演的舞臺。主體性原則一方面破壞了自然倫理，另一方面卻又促使了倫理的發展。對于人類來說，理性在其意義轉變的歷史過程中破壞了自身原始的統一體：反思把人從類存在中分裂出來，也把自我一分為二，而這個現代世界正是這種分裂的理性的現實世界。啟蒙毫無保留地肯定了這個分裂，所以它是半途而廢的，黑格爾恰好是回過頭來抓住了理性所固有的統一力量來批判啟蒙，他批評康德“要我們做我們自己的奴隸”，因為理性和感性一旦被看作是根本分裂的東西，理性法則也就成為了外在的命令和權威。黑格爾尋求新統一之路，在這個統一中，民眾應該變得理性化，而哲學家則應該變得感性化。實際上黑格爾向我們展示了一種危機經驗，然而他本應該在觸及現代世界生產方式和生活方式變革的時候，進一步展開哲學批判的力量，可是他在剛剛觸及問題的時候就停了下來。“哲學的任務在于理解存在的東西，因為存在的東西就是理性。就個人來說，每個人都是他那個時代的產兒。哲學也是這樣，它是被把握在思想中的它的時代。”@于是，哲學悄悄放棄了它對于應然的訴求轉而在轉瞬即逝的假象中尋找永恒的本質……相比于現實而言，認識總是遲到了一步
　　　　　　　　　　　　　　　　　　2
　　如果把黑格爾的市民社會概念看作是分裂的現代世界的代名詞，那么我們倒是可以把黑格爾定位在現代社會和傳統分離的那個關鍵點上，顯然他是在精神的進程中把握這種分離的，因此黑格爾對于主體性原則給予了肯定，并且在(也許是由于當時的現實原因)觸及現代世界診斷的時候停下了腳步。然而等到馬克思、涂爾干還有韋伯的時期，現代世界的進程似乎已經變得失去控制，三者中韋伯最為悲觀一一現代世界的進步必須付出高昂的代價。而馬克思則使用了異化勞動的概念，他把它和私有財產聯系了起來，通過揭示私有財產的歷史來給現代理想以沉重打擊，不過和黑格爾一樣，他也相信現代能夠自我拯救。
　　黑格爾還沒有能夠對現代世界加以概念化，這是隨后社會學的工作。伴隨著前現代世界衰落一起發生的是國家和社會的分裂，而面對新的現實，政治學分化為了建立在經濟學基礎上的政治經濟學和建立在理性自然法基礎上的近代國家理論，而它們實際上都在表述現代世界的原則。一直要等到現代的壓制性力量變得忍無可忍，馬克思才運用了異化勞動這個概念來反襯它的陰暗面，社會學開始脫離經濟學的狹隘理論視界，以此來補償科學化所丟失的批判性。一旦丟掉黑格爾的“精神”概念，社會學就立刻面臨一一至少在當時一一還不能在一個結構中進行解釋的現象世界，它所面對的是資本主義和工業主義為特征的現代社會：第一個特征意味著全新的勞動組織形式和以私有制為基礎、雇傭勞動為形式的商品生產交換體系，而第二個特征則可以用黑格爾的“機械化”來加以描述。

馬克思早就認識到了黑格爾顛倒的結構，不過那是因為他是在取消了“精神”的前提下才看到的，我們也能夠據此看到一個現代人形象。然而盡管我們可以取消“精神”概念，我們卻還是不能取消黑格爾的問題，因為我們生活的世界正是黑格爾當年所看到的那幅圖畫一一盡管迄今為止已經發生了巨大的變化。當然，黑格爾不可能預測到核武器，他也不可能預見到現代組織制度中蘊含著極權的危險，以及全球化浪潮，但是他已經觸及到了現代性的核心，這只“密涅瓦的貓頭鷹”炯炯的目光令人驚嘆地穿越了兩個世紀。